Романов Марат Павлович – магистр, направление «История», ассистент
660049, г. Красноярск, пр. Мира, 90
Marat P. Romanov – master, specialization in History, Assistant
90 Mira Ave., Krasnoyarsk, 660049
Введение. Статья с позиции социальной философии анализирует антропологические основания традиционной модели образования, вызванные внедрением в современное образовательное пространство искусственного интеллекта. Исходя из классической дихотомии «сакрального» и «профанного» (Э. Дюркгейм, М. Элиаде), образование рассматривается как ритуал инициации, где преподаватель-медиатор ведет студента от фрагментарного знания к системному.
Постановка задачи. Ключом к выявлению глубинных причин кризиса в образовании стал анализ современного состояния педагогического этоса, обусловленного десакрализацией знания и авторитета преподавателя в цифровую эпоху, а также разработка конкретных стратегий восстановления сакрального статуса образования.
Методика и методология исследования. Методология концептуального анализа, дополненная теориями симулякров (Ж. Бодрийяр) и инструментального разума (Ю. Хабермас), позволяет выявить суть кризиса: ИИ, монополизируя доступ к информации и симулируя образовательные ритуалы (написание работ), десакрализирует знание и профанирует роль педагога до контролера формальных процедур.
Результаты. В результате исследования предлагается три стратегии обновления педагогического этоса: 1) трансформация роли преподавателя в «мастера дискурса», фокусирующегося на смыслосозидании через диалог (М. Бахтин, Х.‑Г. Гадамер) и проблемное обучение; 2) ресакрализация познания через акцент на личном интеллектуальном усилии и проектной деятельности в русле конструктивизма (Ж. Пиаже, Л. Выготский); 3) десакрализация ИИ как инструмента для развития критического мышления (Б. Латур, М. Хайдеггер).
Выводы. Делается вывод, что вызов ИИ создает исторический шанс вернуть образованию его изначальный смысл как пути личностного преобразования через диалог и интеллектуальное усилие в новой цифровой экосистеме.
Introduction. The article, from the perspective of social philosophy, analyzes the anthropological foundations of the traditional education model, challenged by the introduction of artificial intelligence into the modern educational space. Based on the classical dichotomy of the «sacred» and the «profane» (É. Durkheim, M. Eliade), education is considered as a ritual of initiation, where the teacher-mediator guides the student from fragmentary knowledge to systemic understanding.
Purpose setting. The key to identifying the deep-seated causes of the crisis in education was the analysis of the current state of the pedagogical ethos, conditioned by the desacralization of knowledge and the authority of the teacher in the digital age, as well as the development of specific strategies for restoring the sacred status of education.
Methodology and methods of the study. Conceptual analysis, supplemented by theories of simulacra (J. Baudrillard) and instrumental reason (J. Habermas), allows us to reveal the essence of the crisis: AI, by monopolizing access to information and simulating educational rituals (e.g., writing papers), desacralizes knowledge and profanes the role of the teacher to that of a controller of formal procedures.
Results. As a result of the research, three strategies for renewing the pedagogical ethos are proposed: 1) transformation of the teacher's role into that of a «discourse master,» focusing on meaningmaking through dialogue (M. Bakhtin, H.‑G. Gadamer) and problem-based learning; 2) re-sacralization of cognition by emphasizing personal intellectual effort and project-based activity within the framework of constructivism (J. Piaget, L. Vygotsky); 3) de-sacralization of AI, treating it as a tool for developing critical thinking (B. Latour, M. Heidegger).
Conclusion. The challenge posed by AI creates a historic opportunity to return education to its original meaning as a path of personal transformation through dialogue and intellectual effort within a new digital ecosystem.
The authors declare that there are no conflicts of interest present.